శంకర నిర్వాష్టకం

హిందూ తత్వశాస్త్రం వేదాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఉపనిషత్తులు వేదాలలో చివరి భాగం కాబట్టి వీటిని 'వేదాంతం' అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ గ్రంథాలు లోతైన అర్థాన్ని బహిర్గతం చేస్తాయి. వారు మానవ మనస్సుతో మరియు కాస్మిక్మైండ్‌తో (మానవ మనస్సు యొక్క అవగాహనకు మించినది) అనుసంధానంతో వ్యవహరించేటప్పుడు, హిందూతత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఒకరు చేసే ప్రయత్నాలు పెరుగుతాయి. 'ఒకటి' ద్వారా, నా లాంటి సాధారణ వ్యక్తి అంటేగొప్ప పండితులు మరియు  పురుషులు కాదు. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ప్రస్తుత కాలంలో సరైన గురువు లేనప్పుడు, ఈ తత్వాన్నిఒకరి స్వంత ప్రయత్నం ద్వారా అర్థం చేసుకోవడానికి కష్టపడాలి. ప్రయత్నం హృదయపూర్వకంగా మరియు నిరంతరంగాఉన్నప్పుడు ఫలితాలు పెరుగుతాయి.

ఈ కోణం నుండి, భగవద్పాద శ్రీ ఆది శంకర యొక్క మోక్షం షట్కం గురించి నాకున్న కొన్ని అవగాహనలను మరియుఅనుభవాలను పంచుకోవాలనుకుంటున్నాను. ఈ గొప్ప షట్కం గురించి వ్యాఖ్యానం ఇవ్వడానికి నేను ప్రయత్నించడంలేదు, నా అభిప్రాయాలు / అనుభవాలకు మించి ఇతరులతో విభిన్నంగా ఉండవచ్చు. అసలు వచనం క్రిందసవరించబడింది ('సంధి విభజన' ద్వారా - సంక్లిష్ట పదాలను సాధారణ పదాలుగా పరిష్కరించడం, కాబట్టి అర్థంకొంచెం  సంస్కృత భాష తెలిసిన వారికి తెలుసు)

శ్లోకం 1:

మనో బుద్ధి: అహంకర చిత్తాని నా అహం

నచ ఘ్రాణ  నేత్ర  నచ శ్రోత్ర  జిహ్వ 

నచ వ్యోమ భూమి  న తేజో న వాయు:

చిదానంద రూప శివహోం! 

పై శ్లోకం సంధి విభజనతో ఈ క్రింది విధంగా తిరిగి వ్రాయబడింది -----

మనహ్ (= చేతన-మనస్సు) బుద్ధి (= తెలివి లేదా హేతుబద్ధమైన మనస్సు) అహంకార (= 'నేను' అనే భావన) చిత్తా (= సుషుప్త-మనస్సు), నా (= కాదు) అహం (= నేను )

ఇక్కడ కొంచెం స్పష్టత అవసరం:

(అ ) 'చిత్తాని' అనే పదం 'చిత్త' అన్న పదం యొక్క బహువచనం అయినప్పటికీ, ఇక్కడ అన్ని లక్షణాలు - మనస్, బుద్ధి, అహంకర, చిత్త  - కలిసి ఉన్నపదానికి బహువచనం ఏర్పడుతుంది.

(ఆ) మనస్, బుద్ధి, అహంకార మరియు చిత్త  - ఈ 4 లక్షణాలను రచయిత ఏర్పాటు చేసిన విధానం వారి సహజరూపం  లేదా వాటి  వ్యాపక  స్వభావ క్రమంలో ఉంది.  ఈ లక్షణాలలో ఏదీ 'నేను' / 'స్వయం' కాదు. హిందూ తత్వశాస్త్రం 'ఆత్మ ' సర్వవ్యాపకం.  . ఇప్పుడు షట్కంలోని క్రమం - మనస్, బుద్ధి, అహంకర, చిత్త, ఆత్మ - ప్రతి లక్షణం యొక్క పెరుగుతున్నవ్యాపక  స్వభావాన్ని సూచిస్తుంది.

మనలో చాలా మందికి ఈ వాక్యం యొక్క అర్ధం ఇక్కడ ఉన్న పదాల ద్వారా లేదా ఈ షట్కం గురించి నేర్చుకున్న వ్యక్తులమంచి వ్యాఖ్యానాన్ని చదవడం ద్వారా తెలుసు. ఏదేమైనా, ఈ అవగాహనను సాధనగా మన జీవితంలోఆచరణాత్మకంగా ఉపయోగించకపోతే, మన అవగాహన సాహిత్య స్థాయిలోనే ఉంటుంది. ఎప్పుడు (మేము) నేను(కాదు) ఆ గుణాలు కాదు - ఇది ఆదిశంకరుడి యొక్క ముఖ్య ఒత్తిడి మరియు దిశ - మనం ఇక్కడ నుండి ఎక్కడికివెళ్తాము? మా సాధనలో భాగంగా, పునరాలోచన కోసం నేను ఈ కీలక సూచనను రోజువారీగా లేదా గంట ప్రాతిపదికనఉపయోగించాల్సిన అవసరం ఉందని నేను నమ్ముతున్నాను 'ఈ సమయంలో నా' నేను 'ఎక్కడ అనుభూతిచెందుతున్నాను - మనస్, బుద్ధి, అహంకర, లేదా చిట్టా?'. ప్రతి క్షణం మా చర్యలు లేదా ప్రతిచర్యలు ఒక స్థాయిలోఆడతాయి - పై 4 స్థాయిలలో ఒకటి. ఒకరి చర్యలు 5 వ స్థాయిలో (సెల్ఫ్ లేదా ఆత్మ ') ఉన్నాయని కనుగొంటే, ఒకరుఇప్పటికే జీవన్ముఖ లేదా విముక్తి పొందిన వ్యక్తిత్వం, కానీ దురదృష్టవశాత్తు మనలో చాలా మంది' మనస్ 'పనిచేసేస్థాయికి అంటుకుని ఉంటారు. నేను 'మనస్' వద్ద చిక్కుకున్న ఎక్కువ సమయం నన్ను పట్టుకున్నాను.

సాధన - మొదటి దశ మెరుగుదలగా 'నా స్వీయతను' మనస్ 'నుండి' బుద్ధి'కి తరలించడం అభ్యాసం. నా శ్వాస, శరీరంమరియు పరిసరాలను స్పృహతో గమనించడం ద్వారా నేను చేస్తాను. నేను కొన్ని నిమిషాలు విజయవంతంగా ఉన్నాను. ఒకరు త్వరగా 'మనస్' స్థాయికి చేరుకోవడం చాలా సులభం, కానీ 'బుద్ధి' స్థాయికి వెళ్ళడానికి కృషి అవసరం. ఆదిశంకరులు చెప్పని మరో స్థాయి ఉంది, ఇక్కడ సూచించబడింది - 'శరీరమ', వ్యాపక గుణంలో 'మనసు' ముందుస్థాయి. కాబట్టి సాధనా క్రమమేమిటంటే, 

శరీరం -> మనస్ -> బుద్ధి -> అహం -> చిత్త

"నచ వ్యోమా భూమిర్ న తేజో న వాయు"

మానవులు చాలా మంది తమను తాము బాహ్య మహా భూతాల నుండి ఖచ్చితంగా భిన్నంగా గుర్తించగలరు: స్థలం(వ్యోమ), భూమి (భూమి), కాంతి (తేజ) మరియు గాలి (వాయు). ఏదేమైనా, ఆది శంకరులు  మన శరీరం / మనస్సు / బుద్ధి / చిట్టతో తయారైన పంచ భూతాలుగా  సూచించారు. . ఈ భూతాలన్నీ 'జడ' లేదా 'అచేతన' అంటే స్పృహలేకుండా ఉంటాయి. మనస్, బుద్ధి, అహం మరియు చిత్త స్థాయిలో మాయ మరింత బలంగా మరియు శక్తివంతంగాఉంటుందని నేను ఇప్పటికీ నమ్ముతున్నాను. కాబట్టి ఈ స్థాయిలో మన సాధన చాలా ముఖ్యమైనది మరియు ఫలితాన్నిఇస్తుంది, క్రమం తప్పకుండా హృదయయపూర్వకంగా చేస్తే. .

"చిదానంద రూప శివోహం! శివోహం!"

ఇక్కడ చాలా ముఖ్యమైన సూచన ఉంది. 'చిత్' (చేతన) మరియు 'ఆనంద' అన్నవి సాకార బ్రహ్మ యొక్క రెండుముఖ్యమైన లక్షణాలు, ఇక్కడ శివం కూడా అని పిలుస్తారు. ఇతర ముఖ్యమైన లక్షణం 'సత్', ఇది ప్రస్తుతించకున్నాసూచించబడుతుంది ('సత్చిదానంద' .అన్నది సాకారబ్రహ్మ సూత్రం). శివలో భాగంగా మనం 'సత్' ను కూడాఅనుకోవచ్చు. శివ = సత్ + చిత్ + ఆనందం? ఏదైనా పదాలు లేదా పదాలలో దేవుణ్ణి నిర్వచించడం కష్టం. మనం ఎంతఎక్కువ వివరించినా, మనం దగ్గరవుతామే కానీ నిర్వచనాన్ని ఎప్పటికీ పూర్తి చేయలేము ఎందుకంటే  నిర్వచించే వ్యక్తీ,  నిర్వచించుకునే విధానంకూడా ఒక క్రియలాగా మళ్ళీ దేవునిలో భాగమే కనక మన నిర్వచనమెప్పుడూ అసంపూర్ణమే. మన దైనందిన జీవితంలో క్లుప్తంగా లేక క్షణకాలమైనా మనం అనుభవించే దేవుని లక్షణాలలో కొంత భాగం ఉన్నాయి. అదే ‘ఆనందం’ అనే  అనుభవం.  ఖచ్చితమైన కారణం లేకుండా మనం ఆనందాన్ని అనుభవించినప్పుడు, ఆసమయంలో మనం భగవంతుడిని లేదా మన ఆత్మని అనుభవిస్తున్నాము. దాన్నే ‘ఆనందో బ్రహ్మ' అని మన శాస్త్రాలుచెపుతున్నాయి: ఆనందం = బ్రహ్మ. అలా అయితే, మనకు ఆనందం లేదా ఆనందం ఉన్నప్పుడు మనం ఎందుకుబ్రహ్మగా మారలేము? మన అనుభవం ఆనందమైనా, శాశ్వతమైనది కాదు. అయినప్పటికీ, మనం ఆనందాన్నిఅనుభవించిన కాలాన్ని పొడిగించగలిగితే శివుని వైపు మన ప్రయాణం పురోగమిస్తున్నట్లు లెక్క. సారూప్యముగకనిపించినప్పటికీ, సుఖం లేదా ఉత్సాహం ఆనందంగా ఉండవు, ఎందుకంటేసుఖం శరీరానికి, ఉత్సాహం  జాగృతమనస్సుకి, ఆనందం (ఉన్నత) సుషుప్త మనస్సుకి ఉంటుంది. ధ్యానంతో ఉన్నప్పుడు మనం ఉన్నత మనస్సునుకనబరుస్తాము లేదా అందుకుంటాము లేదా అనుభవంలోకి తెచ్చుకుంచాం. నిరంతర ధ్యానం ఉన్నత మనస్సునుపొందటానికి మరియు ఆనందాన్ని ఎక్కువ కాలం నిలుపుకోవటానికి అవకాశాన్ని, శక్తినిస్తుంది.

అది మన సాధన యొక్క లక్ష్యం అయిన 'శివోహం' అని చెప్పలేము. శివుడు అన్నింటికన్నా శక్తిమంతుడు, అన్నీఉన్నావాడు అని మన అందరికీ తెలుసు. మనం శివంలోకి చేరినప్పుడు మాత్రమే ఆ వ్యక్తీకరణ సరైనది, కానీ అప్పటికిదానిని ఉచ్చరించడానికి 'అహం' లేదు. కాబట్టి ఇక్కడ 'శివోహం' అనేది శివ యొక్క విభూతిని గుర్తుచేసే ఒక ఉచ్చారణ, ఇది మన సూక్ష్మ రూపాన్ని ప్రకాశవంతం చేస్తుంది, ఈ ఉచ్ఛారణ  ‘శివోహం’ మన ‘శివం’ లోకి చేరటానికి /స్థాయిని  పొందడానికి మనం ఉపయోగించే మంత్రం.